Več udobja kot kadar koli v zgodovini. Več informacij kot kadar koli prej. Pa vendar vse več ljudi poroča o tesnobi, depresiji in občutku praznine. Naključje? Ameriški profesor Arthur Brooks meni, da ne. Prepričan je, da številni sodobni problemi izvirajo iz istega vzroka – izgube življenjskega smisla.
Na prvi pogled med pametnimi telefoni, podnebnimi protesti, upadanjem religioznosti in vse slabšim duševnim zdravjem mladih skoraj ni povezave. Eden največjih strokovnjakov za raziskovanje sreče, profesor na Harvardu Arthur Brooks, pa meni, da so to le različni obrazi iste zgodbe.
V pogovoru za podcast Triggernometry je predstavil tezo, da sodobni človek vse težje odgovarja na eno najstarejših vprašanj: zakaj sploh živi?
“Iskanje sreče skozi užitek ne pripelje do sreče, ampak na zdravljenje odvisnosti”
Odgovor začne iskati tam, kjer bi ga pričakovali najmanj – pri sreči. Večina ljudi jo razume kot prijeten občutek: dobro službo, lep dopust, manj stresa in več prostega časa. Brooks pa trdi, da je takšno razumevanje preozko.
Sreča po njegovem ni občutek, ampak ravnovesje med tremi elementi: uživanjem, zadovoljstvom in smislom. Prav zadnjega pa sodobna družba po njegovem mnenju vse pogosteje zanemarja.
Why Is Extreme Activism Taking Over the West?
Join us tonight for a compelling conversation with American author and academic @arthurbrooks as we explore the ideas, forces, and cultural shifts shaping today’s West.
Don’t miss the full episode tonight, Saturday, July 11th, at… pic.twitter.com/MajlSWVQoZ
— TRIGGERnometry (@triggerpod) July 11, 2026
To se pokaže že pri našem odnosu do užitkov. Nikoli v zgodovini nismo imeli toliko možnosti za zabavo in sprostitev. Filmi, glasba, videoigre, družbena omrežja, spletno nakupovanje ali dostava hrane so oddaljeni le nekaj dotikov zaslona.
Toda Brooks opozarja, da užitek ni isto kot zadovoljstvo. Užitek je hiter in kratkotrajen, zadovoljstvo pa nastane šele po naporu, odrekanju ali doseženem cilju. Če življenje postane le niz vedno novih dražljajev, se človek navadi iskati naslednjo hitro nagrado, ki pa ga vsakič znova izpolni za vse krajši čas.
Aktivizem in religija
Podoben mehanizem vidi tudi pri tehnologiji. Pogosto opozarjamo, da telefoni kradejo čas, Brooks pa meni, da je težava še globlja. Ker jih preverjamo več stokrat na dan, se naša pozornost drobi na vedno krajše odseke.
Nenehno preklapljamo med obvestili, novicami in kratkimi odzivi, veliko redkeje pa si vzamemo čas za vprašanja, na katera ni mogoče odgovoriti z iskalnikom: zakaj sem tukaj, kaj daje mojemu življenju smisel in kaj je v resnici pomembno? Prav ta vprašanja pa po njegovem odločajo, ali bo človek dolgoročno zadovoljen.
Iz tega izpelje eno svojih najbolj zanimivih in hkrati najbolj provokativnih tez. Del sodobnega aktivizma po njegovem ni le politični pojav, ampak tudi izraz človekove potrebe po smislu. Če tega ne najde v družini, skupnosti, poklicu ali veri, ga lahko začne iskati v različnih družbenih gibanjih.
🚨”A lot of people engage in performative activism because they’re completely numb.”@arthurbrooks reveals the uncomfortable truth behind modern outrage: why we use performative activism to escape digital numbness, and how grievance culture is keeping us miserable. pic.twitter.com/ibpCrQPESz
— TRIGGERnometry (@triggerpod) July 27, 2026
Protest, skupni cilj in občutek pripadnosti človeku dajejo občutek, da sodeluje pri nečem večjem od samega sebe. Brooks pri tem ne trdi, da je aktivizem sam po sebi nekaj slabega, opozarja pa, da lahko včasih zapolni prostor, ki ga je nekoč zasedal globlji življenjski smisel.
Prav zato v njegovi razlagi pomembno mesto zaseda tudi religija. Ne zato, ker bi vera človeka samodejno osrečila, ampak zato, ker ponuja odgovore na vprašanja, na katera tehnologija ne zna odgovoriti. Zakaj se stvari dogajajo? Zakaj delam to, kar delam? Zakaj je moje življenje pomembno?
Brooks meni, da ljudje, ki svojo vero dejavno živijo, pogosteje najdejo občutek smisla, ta pa je eden ključnih pogojev za dolgoročno zadovoljstvo.
Simptomi iste bolezni
Z njegovimi sklepi se seveda ni treba strinjati. Nekatere povezave bodo marsikomu preveč drzne, druge premalo podprte z dokazi. Vendar je njegova osnovna misel zanimiva prav zato, ker poskuša povezati pojave, ki jih običajno obravnavamo ločeno.
Telefoni, družbena omrežja, duševne stiske, aktivizem in upad religioznosti v njegovih očeh niso nepovezani problemi, ampak različni simptomi iste bolezni.
Če ima prav, potem največja kriza našega časa morda ni politična, gospodarska ali tehnološka. Morda je predvsem kriza smisla. In če je res tako, je vprašanje, kako zmogljiva bo naslednja generacija umetne inteligence ali kako hiter bo naš telefon, precej manj pomembno od veliko starejšega vprašanja:
Kaj človek sploh potrebuje, da lahko živi dobro življenje?
Komentirajo lahko naročniki